Zvieracie rozprávky sa nachádzajú vo folklóre každého národa. Existujú aj v ruskej tradícii. Vlk zaujíma medzi postavami v týchto rozprávkach osobitné miesto.
Zvieratá v rozprávkach predstavujú určité ľudské typy: prefíkaná líška, milý a bezbranný zajac, silný, ale hlúpy medveď. Vzťah medzi takýmito postavami je ľudský vzťah, človek ako taký je na tomto svete „nadbytočný“a ľudia sa v takýchto rozprávkach spravidla neobjavujú.
Na druhej strane, zvieratá, ktoré sa správajú ako ľudia (povedzme, rozhodujte sa, radíte atď.), Sa často objavujú v rozprávkach o ľuďoch. Zdá sa, že sa stali sprostredkovateľmi medzi dvoma rozprávkovými „vesmírmi“- svetom zvierat a svetom ľudí. Najčastejšie ako taký „sprostredkovateľ“koná buď kôň alebo vlk. V rozprávkach úplne venovaných zvieratám sa vlk objavuje oveľa častejšie ako kôň.
Je pozoruhodné, že interpretácia obrazu vlka v ruských rozprávkach sa prakticky nelíši od jeho stelesnenia vo folklóre iných národov, ktorý hovorí o starobylosti sprisahaní, ktoré sú s ním spojené. Preto, keď hovoríme o obraze vlka v ruských rozprávkach, človek by nemal byť izolovaný v medziach samotného ruského folklóru.
Vlk ako negatívna postava
V rozprávkach o zvieratách sa vlk najčastejšie javí ako agresívne a nebezpečné stvorenie - skutočný lupič, ktorého sa treba báť. Jedným z najslávnejších príkladov tohto druhu je rozprávka „Vlk a sedem detí“, známa nielen z ruskej tradície. Stretnutie s takouto postavou neveští nič dobré ani pre človeka. Nie je náhoda, že v zápletke o Červenej čiapočke, ktorú si tiež vzal C. Perrault z európskeho folklóru, je práve vlk nepriateľom hlavnej postavy.
Ak je možné vlka poraziť, potom sa to deje nie silou, ale mazanosťou. Najčastejšie to robí líška, ktorá sa tradične pripisuje tejto kvalite. Tvrdí sa teda, že je nemožné poraziť silu silou, agresiu agresiou.
Toto vnímanie vlka nie je prekvapujúce. Strach z týchto zvierat vznikol dlho pred vznikom hospodárskych zvierat, pre ktoré sa stali „nepriateľmi číslo 1“. V tomto strážcovi nebolo nič iracionálne: vlk je dravec, ktorý je schopný človeka poriadne rozhrýzť.
K strachu sa pridal aj nočný životný štýl vlkov. Noc ľudí vždy strašila. V tme videnie nefunguje dobre - hlavný ľudský „poskytovateľ informácií“, človek sa stáva bezbranným. Nočné zvieratá, dobre orientované v cudzom a pre človeka nebezpečnom prostredí, nikdy nenadchli ľudí k dôvere. Týkalo sa to najmä nebezpečných predátorov, ktorí mali v noci oproti ľuďom výhodu.
Démonizáciu vlka ešte prehĺbila binárna opozícia „priateľ alebo nepriateľ“. Pred vznikom chovu dobytka bolo akékoľvek zviera z hľadiska človeka „mimozemské“. Ale ak bol napríklad jeleň do istej miery „svojský“, pretože sa dal zožrať, potom vlk nebol zdrojom potravy. Starí ľudia nevedeli, že vlci sú lesnými poriadkami, ale hneď si neuvedomili, že vlčie mláďa sa dá skrotiť, odchovať a použiť na lov. Nevideli žiadny praktický úžitok z vlkov, preto boli vlci v ich očiach ľudskému svetu absolútne cudzí. Cudzinec znamená nepriateľ.
Ale paradoxne, vlk sa v rozprávkach nie vždy javí ako negatívna postava. A ani také známe príbehy z detstva ako „Vlk a sedem detí“či „Červená čiapočka“nie sú také priame, ako by sa mohlo zdať.
Vlk dualita
Ak je v rozprávkach o zvieratách obraz vlka viac-menej jednoznačný - krutý, ale nie je obdarený inteligenciou, zbojníkom, potom v rozprávkach o ľuďoch vlk často pôsobí ako magický pomocník. Ide o takého báječného vlka, ktorého A. S. Puškin spomína v básni „Ruslan a Lyudmila“:
"V kobke smúti princezná,"
A hnedý vlk jej verne slúži. ““
V rozprávke „Ivan Tsarevič a šedý vlk“je to vlk, ktorý prichádza na pomoc hrdinovi, a tu ho už nemožno označiť za negatívnu postavu.
Dualita folklórneho obrazu vlka sa stáva ešte zreteľnejšou, ak pôjdeme za hranice samotnej rozprávky a pozrieme sa na obraz v širších mytologických súvislostiach.
V tomto ohľade je pozoruhodný slávny zošit z brezovej kôry novgorodského chlapca Onfima, ktorý otvoril rúško tajomstva nad vnútorným svetom dieťaťa zo stredovekého Ruska. Výkresy v tomto zošite stelesňujú obvyklé chlapčenské sny o vykorisťovaní a vojenskej sláve. Ale jedna kresba spôsobuje zmätok: štvornohé stvorenie, v ktorom je hádaný vlk, a vedľa je nápis - „Som zviera“. Ak sa chlapec identifikoval s vlkolakom, potom táto postava nebola v jeho očiach negatívna.
V „Lay of the Igor's Regiment“sa spomína Vseslav, knieža Polotsk, ktorý „v noci preletel ako vlk“. Je nepravdepodobné, že ide o obrazný literárny výraz: kroniky spomínajú, že tohto princa „porodila matka z čarodejníctva“, a autor knihy „Laik …“mohol takejto osobe pokojne pripísať vlkolaka.
Vlkodlak je tvor, ktorý patrí do sveta ľudí aj do sveta divokej prírody, ktorý bol pre starých ľudí stotožnený s druhým svetom. Vlk, ako už bolo spomenuté, je vďaka svojej zvláštnej „podivnosti“pre človeka ideálnym vyjadrením tohto sveta. Je potrebné prijať jeho vzhľad, aby sa mohol zapojiť do druhého sveta. Preto je tvarovanie (pôvodne druh magickej praxe) spojené s vlčím vzhľadom.
Vlk sa teda premení na sprostredkovateľa medzi ľudským svetom a druhým svetom. Takýto sprostredkovateľ je nevyhnutný pre osobu, ktorá odchádza na slávnostný ceremoniál do „iného sveta“. Z tohto obradu pochádza veľa rozprávkových motívov, vrátane motívu „náročných úloh“. V tomto svetle je zrejmý pôvod rozprávkového pomocníka vlčej mágie.
K obradu priechodu sa môže vrátiť aj príbeh vlka, ktorý prehltne hrdinov rozprávky. Ako viete, kozy, ktoré vlk vo finále pohltil, sa bezpečne vrátia k svojej matke-koze. A to už vôbec nie je falošný „šťastný koniec“nalepený na rozprávke, aby deti neplakali. Tínedžeri, ktorí odišli do „kráľovstva mŕtvych“na obrad priechodu, sa vo väčšine prípadov tiež šťastne vrátili do dediny. Medzi mnohými primitívnymi národmi etnografi pozorovali chaty, kde sa konal rituál, postavený vo forme hlavy zvieraťa. Toto zviera akoby „pohltilo“zasvätených. Pravdepodobne podobné zvyky existovali aj u praslovanských národov. Vlk, ktorý prehltne a potom vypustí hrdinov rozprávky, je vzdialenou ozvenou takýchto zvykov.
Vlk v ruských rozprávkach a vo všeobecnom ruskom folklóre je dvojaký charakter, ktorý nemožno jednoznačne nazvať pozitívnym ani negatívnym. Táto dualita je spojená so starodávnosťou obrazu, ktorý má korene v pohanských časoch.
